
第一世噶玛巴教言集1KM2རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
1-2-4a
༄༅། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
༄། །ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱ་བར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདུན་གསུངས་པ།
༄༅། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་མཆོག་གིས་བསྟན་པས། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། མངོན་ཤེས་ལྔ་གཟིགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གདུལ་བྱ་སྨིན་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །འོ་སྐོལ་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས། དང་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལས་སྐུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས། ཡུལ་དབུས་སུ་གསན་པ་ལ་བཞུད་པ་ལ། དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐུགས་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། འདིར་བདག་གིས་ཐོས་ཚད་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། དགེ་བཤེས་ཕྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གསན་པ་དང་། 
1-2-4b
བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། དགེ་བཤེས་ཤར་བ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་གསན་པ་དང་། གདམས་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདམས་ངག་ལ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བརྗོད། དག་སྣང་གཟིགས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདིར་བྲི་སྟེ། དང་པོར་དགེ་བཤེས་ཤ་བ་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་སྒོམ་ཚུལ་དང་མཇལ། དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་གཟིགས་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ལ་མཐོང་སྣང་ཨེ་བྱུང་གསུང་། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་མཐོང་ཞུས་པས། ཁོ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བྱ་བཟངས་སུ་བཞུགས་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཟིགས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཞལ་གཟིགས། ནམ་མཁའ་ལས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་ཐོས། དེ་ནས་ངོས་བཟངས་སུ་བྱོན་དུས་སུ༑ གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཤེས་གསལ་བ་དང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་མོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་ལ་བཞུགས་དུས་སུ། རྒྱགས་ཆད་ནས་ལེན་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་ཀར། ཤིང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྩ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ནགས་གསེབ་ན་ཚུར་སྟག་གཅིག་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ནས་ཐལ། ཡར་ལམ་ལ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྟག་བྱུང་སར་བར་དུ་བསྐྱལ་
1-2-5a
༄༅། །གསུང་། དེར་ཕྱག་ཚང་དཀུ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆང་གིས་བཀང་ནས་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་གསུང་། ཡང་གངས་དཀར་ལ་བཞུད་ནས་མར་བྱོན་དུས་སུ། སྙེ་མོའི་ལུང་པ་བ་མོ་ཉེ་དྲུང་ན་མར་བྱོན་པའི་ཚེ། གཡས་ན་བྲག །གཡོན་ན་ལྗོངས་ཅིག་ཡོད་གསུང་། ཁང་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ཁ་ན། བུད་མེད་བཞི་ཐགས་འཐག་ཅིང་སྣང་། བུད་མེད་གཅིག །ཇོ་བོ་དྲོ་གསོལ་ལམ་གསུང་། རུང་གསུངས་པས། བུད་མེད་གཅིག་ནང་དུ་སོང་ནས། ནང་དུ་བྱོན་གསུང་། འདིར་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་པས། ཅང་མི་ཉེས་ནང་དུ་བྱོན་ཟེར། དེ་ནས་ནང་དུ་བྱོན་ཙམ་ན་མིའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚོད་མ་དཀུ་བ་ཕྱེད་བྲགས་པ་གཅིག་གང་དྲངས། བླ་མས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་ལོ།

第一世噶玛巴教言集
1KM2 尊者众生怙主珍贵之传记及前世事迹珍宝中篇
1-2-4a
尊者众生怙主珍贵之传记及前世事迹珍宝中篇
从在迦陵迦国转世为名为"月胜"之国王开始所述之七世
尊者众生怙主珍贵之传记及前世事迹珍宝中篇。南无拉那古鲁（皈依珍贵上师）。以大智慧宣讲最上乘教法，于离戏论所知之心镜中，以五种神通证见圆满道之功德，向调伏众生成熟之珍贵上师顶礼。我等珍贵上师，最初从大善知识最胜上师处出家，前往中原地区听闻教法时，如何忍受种种艰难，以及以无始以来修心之力而装饰众多珍贵功德等等，难以尽述。今我将仅依所闻大要简略叙述。首先，关于讲述教法的口诀，如何向嘉巴等善知识听闻；关于修持教法的口诀，如何在善知识夏尔巴面前听闻；关于要害口诀，如何在法王珍贵面前学习等历史虽多，此处不述。现略写所见清净显现等：最初在善知识夏巴林巴面前，与上师贡措相见。当时导师贡巴见到白度母，上师说。后来当与上师喇嘛杰相见时，问："贡巴楚臣宁波曾有何见闻？"回答见到白度母，上师说："他已稳固生起次第。"后来住在加藏时，见到圣尊，见到俱生胜乐金刚，从空中听到嘎嘛鲁和阿里嘎里的声音。之后前往翁藏时，能知他心等神通明显，舍利出现。又当大师珍贵在门的王宫作为供养处时，粮食用尽去取食物的路上，坐在一棵大树下时，从森林中有一只老虎走来，绕上师三圈后离去。在返回的路上，上师说有两人护送至老虎出现的地方。
1-2-4b
在那里，有两位女子端来一个装满酒的大水罐，上师说。又当穿越白雪山返回时，在聂摩山谷附近下山时，右边是岩石，左边是一片空地。在一座房子门口，见到四位女子在织布。其中一位说："尊者要喝热茶吗？"上师回答："可以。"一位女子进入屋内后说："请进来。"上师说："拿到这里来。"她回答："没关系，请进来。"当上师进入后，她端上一半装满人骨汤的罐子。上师毫不犹豫地饮用。
1-2-5a
上师说。又当前往白雪山返回时，在聂摩山谷一带下山时，右边是岩石，左边是一片空地。一座房子门口，见到四位女子在织布。其中一位说："尊者要喝热茶吗？"上师回答："可以。"一位女子进入屋内后说："请进来。"上师说："拿到这里来。"她回答："没关系，请进来。"当上师刚进入屋内，她端上一个装有一半人骨汤的罐子。上师毫不犹豫地享用了。


 །བུད་མེད་གཅིག་ལ་བཞིར་སྣང་ཡང་བཞི་པོ་དེ་གཅིག་དུ་འདུས་པར་གཟིགས། ཡང་དཀུ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཟེད་པས། ཆུ་སྐྱ་བཞིན་ཆུ་དཀར་ཏིང་ངེ་བ་དེ་གང་དྲངས། དེ་བླ་མས་གསོལ་བས་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱུང་གསུང་། ལག་བདེ་བུད་མེད་དེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐེབ་གོང་ན་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གཅིག་གཟིགས་གསུང་། དེ་ནས་སྒོ་ཁ་ན་མར་བྱོན་ཙམ་ན་བཞི་ཀ་སྒོ་ཁ་ན་སྣང་གསུང་། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བདེ་མཆོག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཙམ་ན། བླ་མ་རྫོགས་པའི་ཞལ་
1-2-5b
ནས༑ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་དྲོ་དྲངས་ཨང་གསུང་། དྲོ་དྲངས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གསུང་། སྔར་མཁའ་འགྲོ་མས་དྲངས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚོད་མ་དེ། ཁྱིམ་བདག་ཨ་ཤོ་ཀ་བྱ་བའི་བུ་དྷརྨ་སིདྷི་བྱ་བ་ཤི་ནས། ཏར་ཏི་ཏའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་བསླངས་པ་ཡིན་གསུང་། དེང་སང་དེ་ན་བཞུགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ན་མི་བཞུགས་སུ་པ་ཏིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ན་འདུག་གསུང་། ཁྱོད་མིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་བཞུད་པའི་དུས་སུ། བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བཏུང་བ་དྲངས་པའི་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ལ། འདི་བླ་མའི་བྱ་ལྐོག་དགོན་པ་འདྲ་སྙམ་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་བྱ་ལྐོག་དགོན་པ་འདྲ་ཨང་གསུང་། ད་ཁྱོད་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དེ་ཅི་གསུང་བ་བཞིན་གྱིས་གསུང་། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། གྲོལ་སྒོམ་དང་ཁམས་པ་སེ་བོ་གཉིས་ཕྱི་ན་སྡོད་གསུང་ནས། དཔོན་སློབ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཉམས་དགའ་བའི་བླ་བོ་མང་པོ་གནང་། སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་རློམ་པ་མི་རུང་བ་དང་། གསང་དགོས་པ་ཡིན་པར་གདམས་པའི་བླ་བོ་ཕྱིར་རྒྱ་ཅན་མང་དུ་གསུངས། ངའི་བླ་མ་མིད་ལ་དེ་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་
1-2-6a
༄༅། །འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། ངས་མེའི་སྣ་མ་རྟེན་ནས་བྲོས་པ་ཡིན། ཟད་པར་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས། ངས་ཆུ་ལེགས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་ཡང་རློམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་གསུང་། ཡང་གཟིམས་མལ་དུ་ང་སྐྱོལ་གསུང་ནས། སྔར་གྱི་བླ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཚུར་གསུངས་ནས། ཡོན་ཏན་ལ་རློམ་པ་སྐྱེར་མི་རུང་བ་དང་། གསང་དགོས་པར་མང་དུ་གདམས་གསུང་། དེ་ནས་ཟངས་ཟླུམ་དུ། སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ལ་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པའི་ས་ན། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གསུང་ནས། སྔར་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་ལ་དགྱེས་རྡོར་འོད་ཀྱི་ར་བ་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་དུ་མཐོང་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ལ་ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མར་གཟིགས། དགྱེས་རྡོར་དུ་ལན་གསུམ་གཟིགས། འོད་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་ལན་ཅིག་གཟིགས་གསུང་། དེ་ང་རང་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་དགོས་
1-2-6b
གསུང་༑ ཡང་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ལ་ལན་ཅིག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་དུ་མཐོང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པ་ལ། ངས་ཟད་པར་ཆུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་སྒོམ་པས་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འདས་ནས་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཙམ་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་སྟོན་ཆོས་ངའི་ཟླ་ལ་འདོང་གསུང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དགོན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་ཆུང་ན་བྱོན།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
一个女子虽显现为四位，但他见到那四位融为一体。又将那水罐举向虚空，她盛满了如乳白色的清澈白水递给他。上师饮用后感觉具有殊胜味道。他见到那位灵巧女子右手拇指上有一尊四面十二臂、携带佛母的胜乐金刚。当他刚出门时，见到四位女子都在门口。他问这是什么，上师回答："是胜乐金刚的四位空行母。"后来刚到上师佐巴面前时，上师佐巴
1-2-5b
说："今天你被四位空行母供养热饮了吧？"回答接受了热饮后，上师说："空行母已经加持了你。"先前空行母供养的那人骨汤，是从一位名叫阿育的户主之子达摩悉地死后，被送往塔尔提塔尸陀林后刹那间取来的。问现在是否住在那里，回答不住在那里，因为现在是空行母聚集在苏帕提尸陀林的时期，所以在那里。你前往门的王宫时，那两位供养饮品的女子也是空行母。当上师心想"这像是上师的鸟角寺"时，上师说："这像你上师的鸟角寺吧？现在你按照上师喇嘛杰所说的去做。"此外还说了许多其他的话。之后前往上师喇嘛杰面前礼拜时，让卓贡和康巴色沃二人在外等候，师徒五人共同在一起时，赐予许多令人喜悦的教诲。总的说明禅修者不应执著功德，应当保密等教诲，多说了持戒的教言。"我的上师密勒，当他入于尽焰火三昧时，
1-2-6a
我曾握着火的一端逃跑。当他入于尽水三昧时，我看到一片水域。"等等，虽具足入于所有尽处三昧的功德和广大神通，但没有丝毫的傲慢，上师说。又说："送我去卧室"，然后详细讲述了先前如何与上师佐巴相见，以及空行母如何供养食物的历史，并多次告诫不应对功德生起傲慢，应当保密等。之后在桑卓前往礼拜上师贡巴的地方，上师说如上师所说确实如此，不仅知晓大上师先前所说的一切，还讲述了许多类似的历史和教诲。又说见到上师喇嘛杰在喜金刚光明围墙内安住为一体。又说有一次见到上师贡巴为圣尊瑜伽母，三次见为喜金刚，一次见为一团光明团。"那是我自己的清净显现，若不是这样，别人也应该能看见。"
1-2-6b
上师说。又有一次见到上师贡巴为一种光明的形象。问上师这是什么，他回答："我在修持尽水定。"上师贡巴说能够修持一切尽处定。之后上师喇嘛杰圆寂后，刚到上师贡巴面前时，上师帕巴说："秋季法会与我同行。"便前往上师帕巴的寺院乌鸦小堡。


 སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དགོན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་ཆུང་ན་བྱོན། དེར་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ངུས་པས། སློབ་དཔོན་དགོན་པ་དང་འཕགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གཟིགས། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ། དེ་ནས་དར་གཅིག་ལོན་པ་དང་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་དེ་ཐལ་གསུང་། ཡང་དུས་ཕྱིས་ལན་ཅིག །སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ང་འཆི། བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཡིན་པས་ལན་ཅིག་སོང་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ངས་དུས་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མ་ངུ་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མཚར་པོ་ཅིག་བཟླའོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ཙུག་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དེ་ནས་
1-2-7a
༄༅། །དེང་སང་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གདན་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་བྱས་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་དགོན་པ་ན་དང་པོ་བྱོན་དུས་སུ། བུད་མེད་རྒྱན་ཅན་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་དྲངས། གངས་དཀར་ན་བཞུགས་དུས་ན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་དྲངས། དེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མས་འཚོ་བ་དྲངས་པ་བག་རེ་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཙམ་ན། བྱང་ལམ་ན་མར་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བུད་མེད་ཚོན་མོ་གཅིག་གི་རོ་རྙེད་པ་རྨིས། རྩིབ་མ་རྣམས་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་ཌཱ་མ་རུ་མང་པོ་བྱུང་བས་སྒྲ་རང་གྲགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཐལ། དེའི་ཟླ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞུད་པས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ཡིན། འདི་མན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་སྐམ་པོ་གནས་ནང་དུ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ༑ དུས་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་གསུང་། ཁྱོད་མངོན་དགའི་འཕོ་བ་གྱིས་དང་གསུང་། དེར་ནམ་མཁའ་ལ་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེ་ནས་བདག་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་
1-2-7b
དངོས་སུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བྱས་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་བཏུབ་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ན་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལགས་སམ་བྱས་པ་ལ། མ་ལགས། མངལ་འགྲིམས་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ལ། སློབ་དཔོན་ཡོད་དམ་ཞུས་པ་ལ་མེད་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ལ། གཉུག་མ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་གསུང་། གདམས་ངག་ནི། སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་སྤངས་ན་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་ངེས། ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དང་ལྡན་ན་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པར་ངེས། ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ལམ་དེ་ཆོད་པར་ངེས། མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ན་དོན་དེ་རྟོགས་པར་ངེས། བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དང་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་དེ་པོམ་ཕུག་དགོན་པ་ན་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉ་སེའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱི་འཕྲེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འཇའ་ཚོན་གདུགས་འདྲ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་བྱུང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་བཞུགས་ཟིན། བླ་མ་ཅི་གསུང་ཞུས་པ་ལ། བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་དོན། །ཡེངས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས། ཉ་
1-2-8a
༄༅། །སེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་འདས་མཆོད་གཏོང་དུས་ན། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་བཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་གསུང་།

 སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དགོན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་ཆུང་ན་བྱོན། དེར་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ངུས་པས། སློབ་དཔོན་དགོན་པ་དང་འཕགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གཟིགས། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ། དེ་ནས་དར་གཅིག་ལོན་པ་དང་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་དེ་ཐལ་གསུང་། ཡང་དུས་ཕྱིས་ལན་ཅིག །སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ང་འཆི། བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཡིན་པས་ལན་ཅིག་སོང་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ངས་དུས་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མ་ངུ་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མཚར་པོ་ཅིག་བཟླའོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ཙུག་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དེ་ནས་
1-2-7a
༄༅། །དེང་སང་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གདན་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་བྱས་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་དགོན་པ་ན་དང་པོ་བྱོན་དུས་སུ། བུད་མེད་རྒྱན་ཅན་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་དྲངས། གངས་དཀར་ན་བཞུགས་དུས་ན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་དྲངས། དེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མས་འཚོ་བ་དྲངས་པ་བག་རེ་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཙམ་ན། བྱང་ལམ་ན་མར་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བུད་མེད་ཚོན་མོ་གཅིག་གི་རོ་རྙེད་པ་རྨིས། རྩིབ་མ་རྣམས་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་ཌཱ་མ་རུ་མང་པོ་བྱུང་བས་སྒྲ་རང་གྲགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཐལ། དེའི་ཟླ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞུད་པས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ཡིན། འདི་མན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་སྐམ་པོ་གནས་ནང་དུ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ༑ དུས་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་གསུང་། ཁྱོད་མངོན་དགའི་འཕོ་བ་གྱིས་དང་གསུང་། དེར་ནམ་མཁའ་ལ་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེ་ནས་བདག་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་
1-2-7b
དངོས་སུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བྱས་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་བཏུབ་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ན་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལགས་སམ་བྱས་པ་ལ། མ་ལགས། མངལ་འགྲིམས་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ལ། སློབ་དཔོན་ཡོད་དམ་ཞུས་པ་ལ་མེད་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ལ། གཉུག་མ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་གསུང་། གདམས་ངག་ནི། སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་སྤངས་ན་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་ངེས། ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དང་ལྡན་ན་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པར་ངེས། ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ལམ་དེ་ཆོད་པར་ངེས། མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ན་དོན་དེ་རྟོགས་པར་ངེས། བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དང་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་དེ་པོམ་ཕུག་དགོན་པ་ན་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉ་སེའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱི་འཕྲེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འཇའ་ཚོན་གདུགས་འདྲ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་བྱུང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་བཞུགས་ཟིན། བླ་མ་ཅི་གསུང་ཞུས་པ་ལ། བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་དོན། །ཡེངས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས། ཉ་
1-2-8a
༄༅། །སེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་འདས་མཆོད་གཏོང་དུས་ན། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་བཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་གསུང་།

 སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དགོན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་ཆུང་ན་བྱོན། དེར་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ངུས་པས། སློབ་དཔོན་དགོན་པ་དང་འཕགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གཟིགས། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ། དེ་ནས་དར་གཅིག་ལོན་པ་དང་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་དེ་ཐལ་གསུང་། ཡང་དུས་ཕྱིས་ལན་ཅིག །སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ང་འཆི། བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཡིན་པས་ལན་ཅིག་སོང་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་ངས་དུས་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མ་ངུ་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མཚར་པོ་ཅིག་བཟླའོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ཙུག་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དེ་ནས་
1-2-7a
༄༅། །དེང་སང་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གདན་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་བྱས་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་དགོན་པ་ན་དང་པོ་བྱོན་དུས་སུ། བུད་མེད་རྒྱན་ཅན་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་དྲངས། གངས་དཀར་ན་བཞུགས་དུས་ན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་དྲངས། དེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མས་འཚོ་བ་དྲངས་པ་བག་རེ་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཙམ་ན། བྱང་ལམ་ན་མར་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བུད་མེད་ཚོན་མོ་གཅིག་གི་རོ་རྙེད་པ་རྨིས། རྩིབ་མ་རྣམས་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་ཌཱ་མ་རུ་མང་པོ་བྱུང་བས་སྒྲ་རང་གྲགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཐལ། དེའི་ཟླ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞུད་པས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ཡིན། འདི་མན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་སྐམ་པོ་གནས་ནང་དུ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ༑ དུས་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་གསུང་། ཁྱོད་མངོན་དགའི་འཕོ་བ་གྱིས་དང་གསུང་། དེར་ནམ་མཁའ་ལ་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེ་ནས་བདག་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་
1-2-7b
དངོས་སུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བྱས་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་བཏུབ་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ན་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལགས་སམ་བྱས་པ་ལ། མ་ལགས། མངལ་འགྲིམས་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ལ། སློབ་དཔོན་ཡོད་དམ་ཞུས་པ་ལ་མེད་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ལ། གཉུག་མ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་གསུང་། གདམས་ངག་ནི། སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་སྤངས་ན་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་ངེས། ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དང་ལྡན་ན་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པར་ངེས། ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ལམ་དེ་ཆོད་པར་ངེས། མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ན་དོན་དེ་རྟོགས་པར་ངེས། བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དང་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་དེ་པོམ་ཕུག་དགོན་པ་ན་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉ་སེའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱི་འཕྲེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འཇའ་ཚོན་གདུགས་འདྲ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་བྱུང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་བཞུགས་ཟིན། བླ་མ་ཅི་གསུང་ཞུས་པ་ལ། བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་དོན། །ཡེངས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས། ཉ་
1-2-8a
༄༅། །སེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་འདས་མཆོད་གཏོང་དུས་ན། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་བཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་གསུང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文本是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
导师至圣者寺院乌鸦小堡时，讲述了上师喇嘛仁杰的往事。当时导师自己哭了，见到导师寺院和圣者及导师三人同时在大上师面前出现。向大师行礼多次。之后片刻，上师喇嘛仁杰如彩虹般消失了。后来有一次，导师前往修行者处，说："我要去康区。"修行导师说："那时我会死去，这是上师指示，请你去一次吧。"尊贵导师说："那时我会死。"修行导师说："你别哭，我给你讲一些奇妙的事。"导师自己最初如何修行，之后如何获得能力，然后
直到现在如何行事，现在能够刹那间观看金刚座，了知一切法如幻，这一切是如何做到的。又，当尊贵导师初次到达方形寺院时，一位装饰华丽的女子供养食物。当他住在白雪山时，也有一位女子供养食物。除此之外，也曾有些空行母供养食物。之后，尊贵导师刚到康区，沿北路前行时，在一天晚上的梦中，发现了一位肥胖女子的尸体。打开肋骨，从里面出现许多嘎玛鲁（小鼓），发出自然的声音，飞向天空。随后导师也飞行前往乌金。在那里，一位女子说："这以上是智慧空行母们的世界，这以下是世间空行母们的世界。"然后他前往干波内寺，获得无量神通。有一次在梦中遇见上师喇嘛仁杰，上师说："你做喜金刚的迁识法。"于是在空中显现喜金刚九尊坛城。然后自己化为喜金刚九尊，
进入空中安住的喜金刚心间。上师喇嘛仁杰说："你做得很好。"又一晚，与上师喇嘛仁杰在岩石掩蔽处修持禅定时，导师问道："上师是转世而生的吗？"回答："不是，我是经历胎中而生。"又问导师："导师存在吗？"回答："不存在。"又问："那是怎样的呢？"回答："本性无有间断。"教导是：若舍弃出生之地，必定远离贪嗔；若持有实义戒律，必定获得善趣；若精进于方便，必定能走完道路；若不加修饰任其自然，必定能领悟实义。与上师相见并宣说这些偈颂是在波姆普寺院。又在冬季（藏历十月）初八日下午，导师说出现了如伞盖般的彩虹和坛城，其中央安住着上师喇嘛仁杰。问上师说什么，回答："儿子，无二见解之义，无散乱禅修之义，双运行为之义，此三不可分为果之义。"这是一首偈颂。在冬季（藏历十月）十五日，
当进行上师喇嘛仁杰的圆寂供养时，上师喇嘛仁杰的四位弟子为众生做了广大利益的事业。


 བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་བཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་གསུང་། ང་དགོད་བྲོ་བས་གད་མོ་གཅིག་བྱས། དེ་ཙམ་ན་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་འབུམ་ན་རེ། བླ་མ་ཅི་ལ་དགོད་པ་ཡིན་གསུང་། རང་ཐད་དགོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། གསེར་རྐོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཡ་ཟི་སྔོན་མོ་གཉིས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད༑ སྒོམ་པ་ཞི་མཛེས་དང་། དྭགས་པོ་ཕག་སྒོམ་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་གསུང་། སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཁྱོད་རང་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་མངའ་རིས་པ་བཟང་པོ་དེས་བྱེད་པར་སྣང་། དེ་དང་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། སྐྱེ་བ་བཞིའི་སྔོན་ནས་པདྨ་ཅན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་༑ མངའ་རིས་པ་བཟང་པོ་དེ་དེང་སང་གི་དུས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཁྱོད་སྔོན་ཕན་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་ལྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་། བར་དུ་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆོད་གསུང་། ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་གཅིག །བླ་མ་དངོས་ཀྱི་ཡང་སློབ་མ་སྔ་ཤོས་ཡིན། དེ་དེང་སང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་
1-2-8b
བྱེད་གསུང་། ཡང་པོམ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་སུ་རི་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། སྤྲིན་ནམ་ན་བུན་གཏིབས་པའི་གསེབ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་སྒྲ་གྲགས། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། བྱ་སྣ་ཚོགས། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གཅིག །དེའི་རྩེ་མོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུར་འདུག་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་མེད་པ། ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་ལག་པ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོའི་ནང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཅུག་པ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཟིགས་གསུང་། གྲུ་བཞི་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཉིས་མ་གཟིགས་གསུང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གཟིགས་གསུང་། འདིར་ཉ་སེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གཟིགས་གསུང་། དེ་ནས་མོས་གུས་བག་ཙམ་གཅིག་བྱས་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་དུ་ཡལ་གསུང་། འདི་ན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་མཐོང་གསུང་། ཡང་ཉ་སེའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་རྡིང་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་མ་ཧེ་རྒྱུ་བའི་ཚལ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད། དེ་ན་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་དང་མཇལ་གསུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་འདིར་འོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་མཚར་གསུང་། ཡང་ཁྱི་ལོའི་ཉ་སེའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་རྡུང་ལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་མོ་དབུ་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལ་དཔའ་མོ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་གཅིག་གཟིགས། 
1-2-9a
༄༅། །གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས། འདི་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུ། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པར་འདོད། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་གསན། ཡང་དུས་གཅིག་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་གཟིགས། དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་གྲགས་པ་ནི། ལྟ་བསྒོམ་ནམ་མཁའ་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྤྱོད་པ་བཀག་མེད་དེ་བསྒྲུབ་མེད། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཉུག་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་པི་ཝང་སྒྲ་དང་མཚུངས། །དེ་དོན་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གསན་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་བྱུང་གསུང་། དེའི་རྟིང་ལ་བདག་མེད་མ་བཅོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟིགས། བདག་མེད་མའི་ཞལ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱང་གསུང་བ་བྱུང་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ། ཏོང་ཀུན་ལྟ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། དེང་ཚ་མཁར་དུ་ཕྱིན་ཟིན། དེ་ཙམ་ན་དགེ་བཤེས་བླ་མས་ངོ་ཨེ་ཤེས་བསམ་ཙ་ན། ཁོ་དགོད་པ་དང་དགའ་བའི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱུང་གསུང་། ཕྱུག་པོ་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ཟིན་གསུང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
上师喇嘛仁杰的四位弟子为众生做了广大利益的事业。我因觉得好笑而大笑起来。此时格西协饶崩说："上师为何发笑？"回答说："对自己发笑。"色贡耶喜宁波和雅孜青莫二人在西方为众生做广大利益的事业。修行者希则和达波帕贡二人在东方为众生做广大利益的事业。祈愿上师你从此地往生后，转生到西方莲花刹土，转生后也出家。那时你的戒师是阿里巴桑波担任。问道："他与我有何关系？"回答："在四世之前，在莲花刹土时他做过你的戒师。"阿里巴桑波在现在已获得长寿持明成就。祈愿上师你在过去已经连续五世出家，期间未曾间断。又，上师喇嘛仁杰的一位沙弥弟子，是上师最早的直系弟子。他现在在南方世界中，在名为德觉桑波的国王身边行菩萨行
持。又，在波姆普寺院住时，出现了三座山的景象。在云雾笼罩中传来南方吉祥山的声音，那里有各种野兽、各种鸟、各种树木。在山顶有一裸体瑜伽女，头发散开，具有喜乐之相，无装饰，手持头骨碗和弯刀，左臂肘内放置右脚。又一次看见喜金刚诸尊众。在方形寺院见到二面金刚瑜伽母。见到大乐胜生本尊父母。此地在冬季（藏历十月）十五日夜晚见到喜金刚父母。之后以些微恭敬心观想，尊众化为一团光明消失。在此地见到白度母。又在冬季（藏历十月）圆寂供养会上，在金刚座北方有一处名为水牛游荡林的地方，在那里与修行导师相会。导师说："你能来到这里的能力很神奇。"又在狗年冬季（藏历十月）圆寂供养会上，见到尊贵的金刚瑜伽母主尊，具千头千眼，被三十六勇母围绕。
主尊说道："此地吉祥黑热嘎游行，心当无垢清净住，清净法身之化现，猪面母身示现也。"又在一次，在虚空中见到众多本尊。那时听到声音说："见修如虚空水相同，行为无禁无需成，此三不二本性是，世俗琵琶声相同，义理真实不可分。"又一次，在虚空中传来阿里卡里（元音辅音）的声音。随后见到十五尊无我母尊众。无我母口中发出阿里卡里的声音，那时导师自己也发出声音。又一次，想着应该做一个彻底的观察时，已经前往当茶城堡。此时格西上师想知道他是否认出自己，他表现出微笑和高兴的迹象。已经转生为一位富人的儿子。


 ཕྱུག་པོ་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ཟིན་གསུང་། ཡང་བླ་མ་གནས་ནང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། བདག་མེད་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟིགས། པོམ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་སུ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། གཙོ་བོ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་
1-2-9b
སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟིགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་དབྱངས་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གྲག །དང་པོ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་གསུང་། ཡང་ཚིགས་འཁོར་གཅིག་གི་དུས་སུ། རྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟིགས། ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་སིང་གའི་གླིང་དུ་བྱོན་ཙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་སྣང་། གང་ཡིན་སྙམ་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པར་སྣང་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་གཅིག་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་ཨེ་འདོད་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ། མར་མེ་མཛད་ནི་འདས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་འདས༑ བྱམས་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་ལ། ཡིན་ཡང་ཉན་ཟེར། བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་ལ། ཡིན་ཡང་ཉན་ཟེར། དེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞུད། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་ལྷམ་ལྡེམ་བྱེད་པ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཙམ་ན་བྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་འདུག །འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་མང་པོ་ཡང་འདུག །རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསུངས༑ འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མང་པོ་གསུངས། 
1-2-10a
༄༅། །གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིར་གོ་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གོ་གསུང་། ངས་ཀྱང་དེར་གོ་ཞེས་གསུང་། ཡང་བལ་པོའི་ཕར་ལོགས་རི་བྲག་གཅིག་ན་དཔལ་ལྡན་མ་ནག་མོ་ཆེན་མོས་དབུ་བྱས་པའི་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིའི་སྐུ་བཞུགས། དེ་ན་སློབ་དཔོན་པད་མ་ཐེངས་རེ་བྱོན་པར་འདུག་གསུང་། དེའི་དགོས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཤར་བ་ན་བཞུགས་ཙམ་ན། ཡོན་བདག་ལྕང་མ་ནམ་མཁའ་འབར་གྱི་ནུ་བོ་གཅིག་དེང་སང་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ན་སྐྱེས་ཟིན། ཁོ་ལ་ཞི་གནས་བཟང་པོ་ཡོད། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་སྣང་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་པོམ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་བསུ་བ་མང་པོ་བྱུང་། བུད་མེད་རྒྱན་ཅན་མང་པོས་ཤིང་རྟ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཟབ་ཆེན་མང་པོས་གཡོགས་ཟིན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་གདུགས་དང་། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱུང་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བྲག་བརྩེགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཙམ་ན། རི་ཟུར་ན་ཡར་ལ་བུད་མེད་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱིན་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་དུ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་བས་མེ་ཏོག་ཐམ་འགགས་ནམ་
1-2-10b
མཁའ་འགགས་པ་རེད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྲག་དེ་ལ་འཕུར་ནས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ཙམ་ན་ཡར་ལ་ལོག་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་རྟ་གཅིག་སྤྲུལ། གཅིག་ལས་བརྒྱ་ཙམ་སྤྲུལ་ནས་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བཞུད་གསུང་༑ དེ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ནས་བཞུད། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་པར་བྱུང་གསུང་། ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོང་ཁྱེར་གྲིབ་གཏན་བལྟ་བར་འདོད་པས། གཅིག་ལས་གཉིས། གཉིས་ལས་བཞི། བརྒྱ་ལས་སྟོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། བྱ་ངང་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས། གྲོང་ཁྱེར་གྲིབ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་ན་མར་བབས། ཁང་ཐོག་གཅིག་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། ཤོད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བརྗོད་པ་ཐོས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕར་འཕུར། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྲོལ་རི་བྲག་གཅིག་སྣང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
已经转生为一位富人的儿子。又，上师在内寺居住时，见到无我母与忿怒王不动佛以交合方式示现。在波姆普寺院居住时，见到甘露军荼利九尊坛城，主尊与无我母以交合方式示现。从诸女神口中传出元音与辅音字的声音。初现如彩虹般出现，后来也如彩虹般消失。又在一次宴会时，见到大肠母五尊坛城。又，当尊贵导师前往僧伽洲时，见到一位瑜伽师，思考这是谁时，原来是导师金刚铃杵尊者。又一次出现了一位身穿白衣的苦行者，问道："你想听佛陀说法吗？"导师心想：燃灯佛已入灭，释迦牟尼佛也已入灭，是弥勒佛吗？回答："是的，也听。"又问："是弥勒佛的化身吗？"回答："是的，也听。"随即出现一道阳光，他踏着阳光而行，阳光闪烁摇曳。前往那位佛陀面前时，发现确实是弥勒菩萨，示现圆满报身装束，周围有众多出家眷属。他也宣说了《宝性论》的偈颂："此中无所遣，亦无少可立，如实观实性，如实见得脱。"等等宣说了许多深奥义理。
对同伴们说："你们理解为什么？"回答说："理解为无生。"上师说："我也是这样理解。"又，在尼泊尔对面的一座山崖上，有以具德大黑天母为首的六十四尊像。导师莲花上师曾多次前往那里。其目的是担心会伤害众生。又，当导师在夏尔巴居住时，施主昌玛南卡巴的弟弟现已转生于三十三天神界，他具有良好的止观禅修，拥有丰富的受用。又，导师在波姆普寺院居住时，有很多印度的迎接队伍，许多装饰华美的女子乘坐着用印度精美织物覆盖的车辆，饰以各种珍宝装饰，珍珠串和伞盖，以及各种音乐形式。又在一个梦中，导师坐在一座有一百零八层的叠岩上，在山角有八位戴骨饰的女子，一个接一个地传递花环，献到上师手中。导师将这些花抛向空中，
花朵都挂满了天空。然后导师飞向那座岩石，回到岩石的中间位置，在空中幻化出一匹马，从一匹变成一百匹，骑马前行。然后又骑着狮子前进。因为是梦境，无论做什么都能做到。又，尊贵导师想要观看吉丹城，从一变二，从二变四，从一百变一千，如鹅鸟般在空中飞行。降落在吉丹城中央，一到某个屋顶上，就听到下面响亮地宣说无生的声音。然后又飞向空中，出现城市边缘的一座山崖。


 གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྲོལ་རི་བྲག་གཅིག་སྣང་། དེ་ན་ལྟད་མོ་བ་དང་མ་ཧེ་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སྣང་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་ན་མཚོ་གཅིག་གི་གཏིང་ན་པད་མ་ཡུ་བ་ས་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཅིག་གི་ཁ་ན། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་ཡིན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་པི་ཝང་སྦྲེང་བའི་སྐད་ལ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་ཆེ་ཟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་རྡིང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐལ། དེ་ཡང་འཆི་བ་བཟློག་པ་ལ་ཚེགས་མ་བྱུང་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དྲུང་ལྷ་ཁང་དུ་རབ་གནས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དཔལ་ལྡན་མ་འཁོར་མ་མོ་
1-2-11a
༄༅། །འབུམ་དང་བཅས་པ་སྣ་ལ་གཤེགས་གསུང་། མེ་ཏོག་ཀྱང་རང་འཐོར་བྱས་པ་ཀུན་གྱིས་ཚོར་བར་བྱུང་། ཡང་རྒོངས་ཀ་གཅིག་དང་པོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ཚུན་ཆད་གསལ་བར་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་ཚུན་ཆད་གསལ་བར་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་པ་བྱུང་གསུང་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་ཡང་གཟིགས་གསུང་། ཡང་དགོང་ཀ་གཅིག་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་གསུང་། དའི་ལོ་འདི་ལ་ཀླགས་ནས་བླ་མ་དང་མཇལ་གྲངས་མང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པ་ལ། རང་མོས་གུས་ཐེངས་རེ་བྱས་དགུ་ཅོག་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་ཡིན་གསུང་། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། འོད་ཟེར་བླ་མ། དར་མ་སེང་གེ་གསུམ་སྐྱེ་བ་འདིར་ངའི་སློབ་མ་ཐེངས་གཉིས་བྱས་གསུང་། ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་དོ་ཛི་གི་ཏ་དེ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོའི་བུར་སྐྱེས། དེའི་དུས་སུ་ཆུ་ནག་མོ་ཕ་རི་ནས་བཙོན་དོང་སྤྲུགས་བྱས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། བཙོན་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་གདུལ་བྱར་གཟིགས་པ་ཡང་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཐོང་གསུང་། དེ་གསུང་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་གྱི་གནས་བརྟན་འདྲེ་ཆུང་བ་དེང་སང་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་གསུང་། སྐུ་དངོས་དེ་
1-2-11b
རྒྱལ་གྱི་དེ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ན་ཡོད་གསུང་། ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོའི་བར་ན་ཡོད་གསུང་། སྔོན་དཔལ་ཕག་ཚགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཆེ་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པ་ལ། སྔོན་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ངའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཙང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་དབང་བ་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཐོང་གསུང་། གཅིག་གིས་རྩང་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། གཅིག་གིས་བོད་བལ་མཚམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུད་དུས་སུ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱོད་ད་རུང་མ་འགྲོ་ཟེར། མིག་ཕྱེ་ཡང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱོད་ད་དུང་མ་བཞུད་ཟེར། གཡས་སུ་གཟིགས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཟིན། གཡོན་དུ་གཟིགས་ཀྱང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཟིན། གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་དགུ་ཅོག་མཇལ་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དཔོན་གཡོག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཨུ་རྒྱན་ནས་ཉིན་ལམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏུལ། ཞེས་མཛེས། དགེ་བསྙེན་བསྒོམ་ར། གར་སྟོན། གསེར་རྐོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཟིམ་ཤི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཡ་ཟི་སྔོན་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
出现城市边缘的一座山崖。那里有许多观众、水牛和众多生物。又一次，在一个湖底有一朵莲花，茎不与地连接，导师自己与喜金刚父母安住在花上。八位天女弹奏琵琶，说"西方大乐"，随着天女们的这种声音，向西方飞去。这也是毫不费力地避免死亡。又，当珍贵上师在春拉康寺举行开光仪式时，具德天母与十万护法母众从鼻孔出发。
花朵自然散落，所有人都感受到了。又有一次，首先清晰地看到从达拉神山至岗波，然后清晰地看到直至尼泊尔，之后看到四方上下六个方向无量世界。也见到许多上师成就者。又一天晚上与上师喇嘛仁杰相会。问道："今年以来频繁见到上师的原因是什么？"回答："自己每次生起恭敬心就能见到上师。"金刚智慧、光明上师、达玛狮子三人在此生曾两次做我的弟子。又，瑜伽女多吉吉达已转生为聂雅王子，当时从黑水河对岸解救监狱，想要帮助那位国王。那些囚犯在来世将成为他的教化对象。尊贵导师说："我见到菩萨以普通身相利益众生。"问他详细讲述，回答说："嘉尔那斯丹德琼巴现在以三个化身利益众生。
本尊在嘉尔，一个化身在中国，另一个化身在印度和尼泊尔之间，前世是具德猪面尊者的转世。"问为何他对上师有如此大的信心与恭敬，回答说："在最初时他是我的弟子。"又在藏地见到一位地藏菩萨的两个化身在利益众生。一个在藏地直接利益众生，另一个在藏尼边境利益众生。当尊贵导师前往尼泊尔时，喜金刚八位天女说："你现在不要走。"睁眼时，八位天女仍说："你现在不要离开。"向右看时，被八位天女围绕，向左看时，也被八位天女围绕。此外，也经常与噶举派诸上师相会，特别是对上师喇嘛仁杰生起恭敬心时就能相见。上师喇嘛仁杰一行十三人从乌金十二日路程处，通过无分别方式降伏了一位外道国王。这是美则、居士贡热、嘎东、色贡耶喜宁波、辛西耶喜宁波、雅孜青莫。


 རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གྲགས་མཛེས། ཉག་ལྡེ་
1-2-12a
༄༅། །སྟོན་པ། རེག་བསྒོམ། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ། དེ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དེར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནུས་པ་དྲུག་ཡོད། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་པད་མ་ཅན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད། རེས་ནི་དགེ་སློང་དུ་མཛད། རེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་བིཪྺ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་མཛད། སྤྱོད་པ་དུ་མ་མཛད། མཚན་ནི་ཞི་བའི་གོ་ཆ་བྱ་བ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་དེས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མཚན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་གྲགས་པ་བྱ་བར་ཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྤྲུལ་དེས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་གཅིག་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། རྒྱལ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལམ་ལ་དགོད་པར་གཟིགས་པ་ཡིན། བླ་མའི་མཚན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ་བྱ་བར་ཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་སྐུ་ཡལ་ནས་སྟོང་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཨ་ཤོ་ཀ་ཨ་མྱ་བྱ་བར་མཚན་ཐོགས། ཡང་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་དེ་ཀོང་ཀ་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པ་གཅིག་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན་གསུང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ངའི་བླ་མ་སྤེན་ཕུག་པ་དེ་ལ་སྟོད་
1-2-12b
གཙང་སོ་ན་སྐྱེས་ཟིན་གསུང་། མིང་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མུ་ཏིག་དྲ་བས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་མཚན་ནི་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་ངའི་བླ་མ་ཀྲ་ར་བ་ཆེན་པོ་ཅོག་རོ་འབྲིང་མཚམས་ཀྱི་སྲུབས་རི་ན་སྐྱེས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟད་སོ་ན། གྲོང་ཁྱེར་བདེ་ལྡན་བྱ་བ་ན་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བྱ་བར་མཚན་ཐོགས། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཙམ་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད་གསུང་། དགེ་བཤེས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲིབ་གཏན་དེའི་ཕྲོལ་ན་པཎྜི་ཏ་གཅིག་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན། མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ་བྱ་བར་ཐོགས། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་ངའི་བླ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ཁ་ཆེ་དང་ནུ་ཆེའི་མཚམས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན། སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་དང་དེང་སང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་གསུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཁོང་ལ་སྔར་ནས་མངའ་བ་ཡིན་གསུངས་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱ་པ་དེ་དེང་སང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲིབ་གཏན་དུ་སྐྱེས་གསུང་། པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཡིན། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་
1-2-13a
༄༅། །གསུང་། ཡང་ངའི་བླ་མ་དངུལ་ཆུ་བ་དེ་ཏོང་ཀུན་རྒྱལ་པོའི་བུར་སྐྱེས། ཏོང་ཀུན་རྒྱལ་པོ་དེས་གསོལ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན་གསུང་། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་མཇལ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་གསུང་། དགེ་བཤེས་གཞུ་དོན་མོ་རི་པ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་ཟད་སོའི་ནུབ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་ཟིན། ཆོས་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསུང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འདུག་གསུང་། ཡང་ངའི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་དེ་རི་བོ་བྱ་རྐང་གི་ཞོལ་ན་སྐྱེས་ཟིན། ལོ་བརྒྱད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན། བསྒྲུབ་པ་བྱེད་བདོ་གསུང་། ཡང་ངའི་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་དེ་བལ་ཡུལ་བས་ཕར་ལོགས་ན་ཉིན་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ས་ན་སྐྱེས་ཟིན༑ མཚན་ནི་རཏྣ་སུ་ཁ་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། ཡང་ངའི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་འཕན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཟིན། བཀའ་གདམས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་གསུང་། ཡང་ངའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དེ་བལ་ཡུལ་ཕམ་མཐིང་ཕར་ལོགས་ན་སྐྱེས་ཟིན།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
嘉切琼二人、札则、雅德
导师、热贡、云丹宁波，这些人在上师面前具有六种能力的智慧行者之行。上师喇嘛仁杰已在印度西方莲花刹土转世，利益众生。有时示现为比丘，有时示现为瑜伽士形象，行持如同导师毗卢巴，行持多种行为。其名为寂静铠甲。那个化身在西方极乐世界利益众生，名为菩萨无垢称。又，那个化身在东方世界，名为宝亿庄严世界，利益众生。那里有一位名为无边称王，他引导国王臣民眷属走上道路。上师名为菩萨无垢月庄严。之后消失并在广大无边世界中名为阿修迦阿梅。又，修行导师已经转生在名为贡卡的二十四空行母之地。是为了降伏一位外道国王。又，我的上师边普巴已转生在拉托
藏西索地区。名为欢喜智慧。上师班钦波已经转生在北方世界，那个世界名为珍珠网庄严。上师的名字是吉祥源密藏，在那里利益许多众生。又，我的上师扎热巴钦波已经转生在措若卓措之间的山隙中，在赡部洲西方边缘，名为安乐城市，名号为菩萨无边称，引导约一亿众生。格西巴察译师已经转生为克什米尔吉丹城附近的一位班智达，名为宝源称，利益一些众生。又，我的上师作巴已经转生在克什米尔和努切之间，与以前的手印女现在行持各种行为。他从前就拥有广大神通力。又，导师恰巴现在转生在克什米尔地区吉丹城，是一位班智达，利益一些众生。
又，我的上师银湖巴已经转生为东昆国王之子，是东昆国王祈请而来。也曾在梦中见到五台山。格西珠敦莫日巴已住在赡部洲西方边缘普陀山麓，通过法相方式宣讲，利益许多众生。又，我的导师协热将秋已转生在鸟足山下，八岁时已出家，即将进行修行。又，我的上师热琼巴已经转生在尼泊尔对面两日路程处，名为拉那苏卡。又，我的导师协热多杰已转生在潘域，依靠一位噶当派进行修行。又，我的导师帕巴已转生在尼泊尔帕庭对面。
;


 ཡང་ངའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དེ་བལ་ཡུལ་ཕམ་མཐིང་ཕར་ལོགས་ན་སྐྱེས་ཟིན། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་དང་ལྡོམ་བུ་བྱེད་གསུང་། ཡང་ངའི་མཁན་པོ་ས་ཕུག་པ་དེ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་གསུང་། ཡང་དགོང་ཀ་གཅིག་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་། བླ་མ་མིད་ལ་དང་མཇལ་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་དུས་མི་མཚུངས་པ་མང་པོ་བྱུང་གསུང་། དུས་མི་མཚུངས་པ་ཇི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། སྔོན་གྱི་
1-2-13b
བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ན་ནིང་ཕྱིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཇོམ་པ་བྱུང་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་བྱམས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཡང་བྱུང་གསུང་། དེས་ནི་མཁྱེན་པ་ད་ལྟར་བ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བཤད་ནས། ད་ནི་འདས་པ་མཁྱེན་པ་ལ། སྐྱེ་བ་འདིའི་སྔ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བར་གླིང་ཕྲན་གཅིག་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་གསུང་། གླིང་ཕྲན་མིང་ཅན་ནི་མ་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་ར་ཊ་པ་རཱ་ཛ་ཕ་ལ་ཡང་ཟེར། རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་ཟེར་བ་དེར་སྐྱེས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི་ཐུབ་གསུང་། སྤྱོད་པ་ནུས་པ་ཙམ་ཡིན། དེར་ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང། སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་གསུམ་ཡང་ཞུས། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྱེད་འགའ་དེ་ན་ཡོད། གང་གང་ཡོད་ཞུས་པ་ལ། ཁྱེད་བཅུ་ལ་ངས་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཤད་གསུང་། ཡོན་ཏན་འོད། དགེ་འདུན་འོད། ཡེ་ཤེས་བླ་མ། སྨོན་ལམ་བླ་མ། འབྱུང་གནས་བླ་མ། རྒྱལ་མཚན་བླ་མ། རྩང་ན་སྟོན་པ་ཚུལ་སེང་། ཏྲེ་ན་དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་དཔལ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། བཀའ་གདམས་པ་གཅིག་ཡོད་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་
1-2-14a
༄༅། །ལྷ་རྗེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་ཞུས་པའི་ས་ན་ཁྱེད་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་གསུང་། གང་གང་ཡོད་ཞུས་པ་ལ། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། གནས་གཉིས། དགེ་འདུན་གྲགས། སྨོན་ལམ་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་དཔལ། སྟོན་པ་ཚུལ་སེང་། དེང་སང་དབུས་གཙང་ན་ཡོད། བཙུན་མ་གཉིས་ཀྱང་འདྲེས། གཅིག་ས་དེ་ན་ཡོད༑ གཅིག་དབུས་ན་སྐྱེས་གསུང་། ཡོན་བདག་དགོན་པ་བས་ཡོན་བདག་བྱས། འབྲེལ་ཀ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ན་བྱས། ཡོན་བདག་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་གཅིག་གི་བུ་ཡིན། འདིར་ཡང་ཡོན་བདག་བྱས། ཕྱི་མར་ཡང་ཡོན་བདག་བྱེད་པར་སྣང་གསུང་། མཁན་པོ་སྐ་བྲག་པ་དེས། ངའི་མཁན་པོ་ཐེངས་གཉིས་མཛད་གསུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་གསུང་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། ཡབ་ནི་རཏྣ་སྦས་པ། ཡུམ་ནི་སུ་མ་ཏ་བྱ་བ་ཡིན། སློབ་དཔོན་རང་གི་མཚན་ནི་སུ་མ་ཀིརྟི་བྱ་བ་ཡིན། རིགས་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཡིན། ཡང་མཁན་པོ་ས་ནག་པ་དང་འབྲེལ་ཀ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པ་ལ། དགེ་བཤེས་ས་ནག་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཡུལ་བར་བ་དང་༑ གཞན་གཅིག་དང་གསུམ་ལ་ངས་འཇུག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས། གཅིག་གིས་མ་སྲུངས་པས་དེང་སང་སྔོན་ས་ན་ཡོད་གསུང་། མཁས་ཆེན་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་པཎྜིཏ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། 
1-2-14b
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིམ་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཤད་གསུང་། དགེ་བཤེས་བླ་མ་འོད་ནི་མདོ་སྨད་སེ་ཚང་བྱ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས། སྐྱེ་ས་བཟང་པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཅིག་གི་འགྲམ་ཡིན་གསུང་། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་དེ་ན་ཡོད། གྲུབ་ཐོབ་ཟེར་ཉན་གཅིག་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་དེའི་སྔ་མ་ལ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་སྐྱེས་གསུང་། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། ལུས་ནི་མོ་ལུས་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་ས་འཛིན་དགོས་གསུང་། ཕའི་མིང་ནི་དགེ་བ་ཅན་ཡིན། མའི་མིང་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་མ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
又，我的导师帕巴已转生在尼泊尔帕庭对面。一位瑜伽士与一位手印女一起修行。又，我的亲教师萨普巴已在印度东方转生为一位班智达。又，一天晚上与上师喇嘛仁杰和上师米拉相会。那时出现了许多不同时代的人。问到"不同时代是怎么回事"，回答说：从古代的大婆罗门等，到去年最近的瑜伽士们都聚集在同一个法会上。那时也出现了《慈氏五论》等许多论著。这是讲述了现在所知的大概情况，现在谈论过去所知，问尊贵导师前世转生何处，回答说：在东胜神洲和南赡部洲之间的一个小岛转生。这个小岛没有特别名称，城市称为拉塔巴拉加帕拉，也称为善王城市，在那里出生，活了一百七十四岁。行为具有一定能力。在那里也与上师喇嘛仁杰相会。当时向上师请求大幻化、如意轮度母和金刚萨埵修法三种法门。当时你们一些人也在那里。问哪些人在，回答说："我给你们十人讲解如意轮度母法。"是云丹沃、根敦沃、耶喜喇嘛、门蓝喇嘛、炯内喇嘛、嘉灿喇嘛、藏那敦巴措森、折那格西贡却巴、多杰协热、一位噶当派。尊贵导师向上师喇嘛仁杰请求的一次法会上约有二十人。问都有谁，回答：格西噶当派、导师仁钦嘉灿、敦巴桑杰、内尼、根敦札、门蓝喇嘛、多杰协热、格西贡却巴、敦巴措森，现在他们都在卫藏。还混杂着两位尼师，一位在那地方，一位在卫区出生。施主贡巴做施主，在那里结下各种联系。施主是一位富有户主的儿子，此生也做施主，来世也会做施主。戒师嘎札巴做了我两次戒师。
问导师父亲的名字，回答说：父亲名为拉那密藏，母亲名为苏玛塔，导师自己的名字是苏玛基尔提。种姓是皇族。又问与亲教师萨那巴有何关系，回答说：格西萨那巴、格西域巴以及另一位，这三人我为他们做了入门皈依和发心。一人未守持，现在在前生处。学者在前世是一位班智达，
讲解《菩萨地》和《二十颂》。格西喇嘛沃在多麦色仓地区出生，是一个好地方，靠近一个印度人的地方。在那里出生的原因是前世的一位导师在那里，是一位据说有成就的人。尊贵导师再前世出生在东胜神洲，种姓是王族，身为女身，若是男身就必须继承王位。父亲的名字是具善，母亲的名字是具慧女。


 ཕའི་མིང་ནི་དགེ་བ་ཅན་ཡིན། མའི་མིང་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་མ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནི་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཡིན་གསུངས་ཆུང་ངུ་ནས་ཕ་མ་ཤི །བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་མཚན་ནི་མ་ནི་བྲི་བརྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། ངས་དགེ་སྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། བསླབ་བྱ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས། ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཟད་པར་བྱས། དེའི་དུས་ན་ཁྱེད་མང་པོ་དེ་ན་ཡོད། ངའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡང་ཡོད། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་ལ་ཚོགས་གསོག་གཅིག་གི་དུས་ན་ཁྱེད་བདུན་དེ་ན་ཡོད། དགེ་འདུན་འོད། ཤེས་རབ་བླ་མ། སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་ངའི་གྲོགས་ལྡན་བྱས། ཡོན་ཏན་འོད། ཡེ་ཤེས་འོད། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར། གཞན་གཅིག་དང་ཁྱེད་བདུན་སྤུན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཕའི་མིང་ནི་དགེ་བ་གྲགས། མའི་མིང་ནི་དགེ་བ་བཟང་མོ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། 
1-2-15a
༄༅། །སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བ་དེའི་སྔ་མ་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་སྐྱེས་གསུང་། ཆུ་ཀླུང་པད་མས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་ན། བྲམ་ཟེ་སརྫ་ན་ས་བྱ་བ་དེ་མཁན་པོ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པ་ལ་རི་བྱ་སྐྱིབས་ན་གསོལ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདོག་མཁས་པ་དང་། སྨིན་ཀེ་ཇོ་སྲས་དང་བཞི་ངའི་མཁན་བུ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ཕྱ་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན། པཎྜི་ཏ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཡིན། དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཕྱ་པའི་སློབ་མ་ཡིན། ད་དུང་ཡང་ཕྱ་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་། སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བ་དེའི་སྔ་མ་ལ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་གསུང་། ཡོན་བདག་དགོན་པ་དེ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་དུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་གནོད་པར་འདུག ཁོ་གླང་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་དང་དམག་ཁྱེར་ལ་གཅིག་ལ་སོང་བའི་དུས་སུ། དམག་ཁྱེར་གོང་དེར། ཁོ་བརྫིས་ཏེ་བསད་པ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་བ་དེའི་སྔ་མ་དེ་ཡང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། མཚན་ནི་དྷརྨ་ཨ་ཐི་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ངའི་བླ་མ་དེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པ་ཡིན། ངས་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཕན་པ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་དེའི་སྔ་མ་དེ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་
1-2-15b
ཡིན༑ དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ངའི་བླ་མ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ངས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་བཞི་འདི་ན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་འབུམ། སྒོམ་སྔོན། ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ། བསྒོམ་པ་ཆོས་དཔལ་དང་བཞི་ཡིན་གསུང་༑ མཚན་ནི་ཤཱི་ལ་དན་ཏི་བྱ་བ་ཡིན། ནུས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་བ་དེའི་སྔ་མ་ལ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བྱ་བ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཨ་བ་དྷ་ཏི་པ་ཡིན། རྒྱལ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་ལ་སོང་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་གྲགས་པ། ཁྱོད་ད་དུང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་སོང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་མང་དུ་མཛད་གསུང་། དེ་ནས་ཕར་བཞུད་པས་བསྐོར་བ་མང་པོ་མཛད་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། སྔར་དང་པོ་བཞུད་པའི་དུས་སུ་ཁྱི་གཉིས་ཟླ་ལ་སོང་བས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེང་སང་ཨུ་རྒྱན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེས། གཞན་པས་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་མང་པོ་འདི་ན་ཡོད་གསུང་། ཀརྟི་བ་མང་པོ་དང་། གཞན་ས་སྨད་ཀྱི་མི་
1-2-16a
༄༅། །མང་པོ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཡོད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
父亲的名字是具善，母亲的名字是具慧女。自己的名字是慧善女。自小父母去世，遇见上师喇嘛仁杰。上师喇嘛仁杰的名字是马尼比顿比丘。我请求了近事戒，如理守持学处。所有的许多财物都全部用于上师喇嘛仁杰一方。那时你们很多人在那里。我也有很多朋友。在向上师喇嘛仁杰积资的一次法会时，你们七人在那里。根敦沃、协热喇嘛、门蓝喇嘛你们三人做我的伴侣。云丹沃、耶喜沃、耶喜沃泽和另一位，你们七人是兄弟。你们父亲的名字是德称，母亲的名字是德善女。
导师的再前世，出生在赡部洲的东北方。在名为莲花庄严河的地方，婆罗门萨扎那萨是亲教师。那时向导师东彼巴在鸟窝石下祈求。格西尊珠协热、仁钦嘉灿、多克凯巴、明克觉色这四人是我的侍者。格西恰巴是导师，是一位小班智达。格西多杰森格是恰巴的弟子，现在仍将转生在恰巴身边。导师的再前世，在西牛贺洲化现为一头大象转生。施主贡巴转生为一位恶行国王，正在危害国土。当他带着约七百头大象和军队前往一处时，在军队前往的村庄，将他踩死。再前世也出生在西牛贺洲，是一位出家人，名为达玛阿提。那时我的上师是导师帝洛巴，我曾利益一些众生。尊贵导师的再前世，出生在印度西方乌金，是一位瑜伽士。
那时我的上师也是导师帝洛巴。当时我给予灌顶的四位弟子在这里：多杰崩、贡温、释迦协热、贡巴却巴四人。名字叫希拉丹提，是一位具有殊胜能力的人。再前世，尊贵导师转生在迦陵迦国，是名为月胜王的国王。国王的导师名为佛智足，智足的导师是文殊友阿瓦达提巴。当前往礼拜具德吉祥取蕴塔时，从空中传来声音："你现在还不能获得悉地，应该去行持有为善根。"于是建立僧团，广行有为善根。之后再前往，做了很多礼拜，获得了所有共通悉地。最初前往时，两只狗跟随前行，获得了共通悉地。现在他们已转生为乌金的两位世间空行母，比其他人更加凶猛。当时国王的许多眷属在此地，有很多卡提巴人以及萨麦地区的许多人，
还有其他很多人。那时与佛陀导师和
;


 དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་ཡོད་གསུང་། ད་མེད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནི་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་ཡིན་གསུང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཨ་བ་དྷཱ་ཏི་པ་ནི་བླ་མ་མིད་ལ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ཁྱེད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན་གསུངས། དུས་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིན་གསུང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཡོན་ཏན་འོད། ཡོན་ཏན་བླ་མ། དགེ་འདུན་གྲགས༑ སྨོན་ལམ་བླ་མ། དེང་སང་གཅིག་དབུས་ན་ཡོད། ཏྲེ་ན་གཅིག་ཡོད། དེས་ནི་ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱ་བར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདུན་གསུངས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
那时导师佛陀和格西仁钦嘉灿二人具有许多共通悉地。问为何现在没有，回答说：那是因为那时修持的缘故。那时的导师佛智足就是上师喇嘛仁杰。文殊友阿瓦达提巴就是上师米拉。那时你们十三人向他祈请，不是同一时间而是先后进行。敦巴桑杰、仁钦嘉灿、云丹沃、云丹喇嘛、根敦札、门蓝喇嘛，现在其中一人在卫区，一人在折那。这就是关于转生为迦陵迦国月胜王为止的七世所说的内容。


། །།
༄། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ད་འདིའི་ཕྱི་མ་ལ་གར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཞུས་པ།
སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ད་འདིའི་ཕྱི་མ་ལ་གར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཞུས་པ་ལ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ཤར་ན། ཀརྟི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་བར་སྐྱེ་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན་འདུག །མཚན་ནི་ཞི་བའི་གོ་ཆ་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་བགྲོ་གླེང་བྱུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེས་ཤེས་པའི་བདག་པོ་བྱས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་
1-2-16b
ཏས་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་བྱས། དེ་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ནས་བརྩད་པས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་བྱས། མིང་ཡང་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བྱ་བར་བཏགས་གསུང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་མིང་ནི་མ་ཧཱ་ཛཱི་ན་བྱ་བ་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་ཀརྟི་ཀ་ན་པཎྜི་ཏ་བོ་དྷི་བཛྲ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད། པཎྜི་ཏ་དེ་ཡང་ནང་ན་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཡོད་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་བ་དང་། ཡུལ་ཀརྟི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་པཎྜི་ཏས་བཏུལ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཡིན། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་གསུམ་ཀ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་ཡིན་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དང་། ཀརྟི་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཉུང་ཉུང་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཡིན་པ། ཕྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་བྱས་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཉིན་ལམ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་གསུང་། ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ནི་དྷརྨ་སིདྷི་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ནི་པྲཛྙཱ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ང་དེ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་གསུང་། ཡོན་བདག་དགོན་པ་ཡང་དེ་ན་བློན་པོ་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ཟིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཟིན་གསུང་། 
1-2-17a
༄༅། །ཁྱེད་འགའ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཀར་ན་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་གསུམ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ན་སྐྱེ་བ་གང་གང་ལགས་ཞུས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་འོད། དགེ་འདུན་འོད། སྨོན་ལམ་བླ་མ། ཡོན་ཡེ་ཤེས་འོད། སྟོན་པ་ཚུལ་སེང་། དགེ་འདུན་གྲགས་ཁྱེད་བདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་གསུང་། རིགས་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཁྱེད་མང་རབ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་སྐྱེ་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་གྲགས། སྟོན་པ་བསོད་ནམས། དཔོན་དར་མ་རཱ་ཛཱ། ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ། སྒོམ་སྔོན། རྡོ་རྗེ་འབུམ། དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་གྲགས༑ དབང་ཕྱུག་གྲགས། འོད་ཟེར་བླ་མ། ཡོན་ཏན་བླ་མ། དར་མ་སེང་གེ །རྡོ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་པ་ལྷ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྐྱེ་གསུང་། ཁྱེད་མང་རབ་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་མ་མཇལ༑ ཕྱི་མ་ལ་མཇལ་བ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་བཞུད་ཞུས་པ་ལ། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་པའི་གནས་བདུན་བྱ་བ་ཡོད། དེར་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་༑ ཡུན་རིང་པོ་ནི་མི་བཞུགས། ཁྱེད་འགའ་དང་དེར་ཕྲད་པར་འདུག་གསུང་། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་སྐུ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཞེས་པ་ལགས་ཞུས་པ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྣང་
1-2-17b
གསུང་༑ དེ་ན་ཡོན་བདག་དགོན་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་དུ་སྐྱེ། ལམ་རྣལ་མ་ལ་སྡོད་ཚུད། ཁྱེད་རྣམས་དང་ཡང་དེ་ན་ཡང་མཇལ། དེ་ནས་ནི་ང་མི་དགོས་པ་ཡང་མང་པོ་འབྱུང་གསུང་། གཞན་མང་རབ་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་གསུང་། བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་གླིང་འདྲ་ལས། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་འོད་དང་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡིས། །

། །།
༄། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ད་འདིའི་ཕྱི་མ་ལ་གར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཞུས་པ།
སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ད་འདིའི་ཕྱི་མ་ལ་གར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཞུས་པ་ལ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ཤར་ན། ཀརྟི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་བར་སྐྱེ་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟིན་འདུག །མཚན་ནི་ཞི་བའི་གོ་ཆ་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་བགྲོ་གླེང་བྱུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེས་ཤེས་པའི་བདག་པོ་བྱས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་
1-2-16b
ཏས་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་བྱས། དེ་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ནས་བརྩད་པས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་བྱས། མིང་ཡང་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བྱ་བར་བཏགས་གསུང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་མིང་ནི་མ་ཧཱ་ཛཱི་ན་བྱ་བ་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་ཀརྟི་ཀ་ན་པཎྜི་ཏ་བོ་དྷི་བཛྲ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད། པཎྜི་ཏ་དེ་ཡང་ནང་ན་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཡོད་གསུང་། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་བ་དང་། ཡུལ་ཀརྟི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་པཎྜི་ཏས་བཏུལ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཡིན། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་གསུམ་ཀ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་ཡིན་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དང་། ཀརྟི་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཉུང་ཉུང་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཡིན་པ། ཕྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་བྱས་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཉིན་ལམ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་གསུང་། ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ནི་དྷརྨ་སིདྷི་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ནི་པྲཛྙཱ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ང་དེ་ན་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་གསུང་། ཡོན་བདག་དགོན་པ་ཡང་དེ་ན་བློན་པོ་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ཟིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཟིན་གསུང་། 
1-2-17a
༄༅། །ཁྱེད་འགའ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཀར་ན་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་གསུམ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ན་སྐྱེ་བ་གང་གང་ལགས་ཞུས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་འོད། དགེ་འདུན་འོད། སྨོན་ལམ་བླ་མ། ཡོན་ཡེ་ཤེས་འོད། སྟོན་པ་ཚུལ་སེང་། དགེ་འདུན་གྲགས་ཁྱེད་བདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་གསུང་། རིགས་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཁྱེད་མང་རབ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་སྐྱེ་གསུང་༑ སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་གྲགས། སྟོན་པ་བསོད་ནམས། དཔོན་དར་མ་རཱ་ཛཱ། ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ། སྒོམ་སྔོན། རྡོ་རྗེ་འབུམ། དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་གྲགས༑ དབང་ཕྱུག་གྲགས། འོད་ཟེར་བླ་མ། ཡོན་ཏན་བླ་མ། དར་མ་སེང་གེ །རྡོ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་པ་ལྷ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྐྱེ་གསུང་། ཁྱེད་མང་རབ་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་མ་མཇལ༑ ཕྱི་མ་ལ་མཇལ་བ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་བཞུད་ཞུས་པ་ལ། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་པའི་གནས་བདུན་བྱ་བ་ཡོད། དེར་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུང་༑ ཡུན་རིང་པོ་ནི་མི་བཞུགས། ཁྱེད་འགའ་དང་དེར་ཕྲད་པར་འདུག་གསུང་། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་སྐུ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཞེས་པ་ལགས་ཞུས་པ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྣང་
1-2-17b
གསུང་༑ དེ་ན་ཡོན་བདག་དགོན་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་དུ་སྐྱེ། ལམ་རྣལ་མ་ལ་སྡོད་ཚུད། ཁྱེད་རྣམས་དང་ཡང་དེ་ན་ཡང་མཇལ། དེ་ནས་ནི་ང་མི་དགོས་པ་ཡང་མང་པོ་འབྱུང་གསུང་། གཞན་མང་རབ་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་གསུང་། བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་གླིང་འདྲ་ལས། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་འོད་དང་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡིས། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
对仙人上师未来转世之处的请问
藏文直译为简体中文
上师仁波切被问到在来世将在何处转生时说，将出生在印度西部乌金（邬金/乌仗那）的东北方，一个名叫卡提卡的城市。喇嘛神尊已经在莲花城转生了，名字叫做"寂静甲胄"。那座城市有一位外道班智达，他与喇嘛神尊进行辩论。喇嘛神尊主张意识为主，外道班智达主张所知对象为主。他们辩论时，喇嘛神尊获胜。之后，那位外道导师皈依了佛教，取名为"法王"。那位外道国王的名字叫"大胜"。在卡提卡城有一位叫菩提金刚的班智达。据说这位班智达内心拥有殊胜的功德。喇嘛神尊降伏莲花城外道国王与卡提卡地区班智达降伏国王是同一时期发生的。喇嘛神尊仁波切、佛教班智达和外道班智达三人都是国王的供奉对象。莲花城和卡提卡之间有一个小城市，那一带本是外道地区，后来皈依了佛教。这两座城市之间大约有两天路程，位于乌金的东北方。
上师的父亲名叫"法成就"，母亲名叫"大般若"，上师自己的名字是"般若戒"。他说："我在那里将与喇嘛神尊相遇。施主寺院的施主已转生为一位大臣之子，已经出家。你们有些人将出生在卡尔那帕城。这三座城市位于同一个区域。"
当被问及谁会在那里转生时，他回答说："圆满光、僧众光、愿望上师、智慧光、教法师子、僧众名称——你们七人将一同转生。种姓是刹帝利种姓。此外，你们中的许多人也将转生在那一带：上师仁钦坚赞、师尊佛陀、师尊菩提名、师尊福德、达玛拉扎大人、释迦智慧、索姆贡、多杰洞、格西仁钦札、旺秋札、光明上师、功德上师、达玛狮子、多杰精进、姜巴拉作等众多人。"
"你们很多人本应与喇嘛神尊相遇却未能相见，来世将会相见。"当问到上师仁波切下一世后将去何处时，他说："西藏中部有一个叫罗扎七成就圣地的地方，我将转生在那里。但我不会在那里停留很久，会与你们中的一些人在那里相遇。"
当问及再下一世将转生何处时，他回答说："我将转生在东方的一个世界。施主寺院的施主将转生为一位国王。你们应该坚守正道。我们也将在那里相遇。之后，我将不再需要许多事物。"他说这将对众多其他众生有利益。
从上师仁钦如同如意宝洲的传记中，释迦比丘僧众光和释迦比丘愿望上师...


ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡིས། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ཞལ་ནས་ཐོས་པ་ལས། །བདེ་ཆུང་བ་ཡིས་སྡེབས་ཏེ་ཡི་གེར་བྲིས། །གུས་བཅས་དགེ་བ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་དེས། །རྗེ་ཡི་སློབ་མ་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་རྣམས། །བློ་གྲོས་མཐུན་ཞིང་དང་བ་ཐོབ་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས༑ ༑བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།

简体中文直译
释迦比丘愿望上师，
从上师仁钦口中听闻后，
由德秋巴编辑并书写成文。
以恭敬心和如净月般的善业，
愿上师的弟子们——曾见其面、闻其教言者，
智慧和谐、获得净信，
进入大乘道之主干，
完全获得上师的全部传记功德。
尊者众生怙主仁波切的传记与前世事迹"中等宝珠串"已完成。愿善妙！


། །།



空白，无内容。
[注：您提供的文本内容为空，仅包含藏文标点符号"། །།"，这是藏文的句号和段落标记。无实质性内容可供翻译。]


